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互联网助推中华优秀传统文化传承与发展

2018年5月18日   阅读  次   编者 文述   责编 史一
【内容分类】 文化遗产
【内容摘要】

互联网时代是当今时代的重要特征。互联网无须特定地点,无须超大的空间,且具备机动立即的传播特性,它是当下这个时空背景下推广传统文化非常重要的选择。互联网的时代,对传统文化的推广力是惊人的,而且影响的层面非常广泛。

【标签】 传统文化
【正文】

【热点回顾】

互联网助推中华优秀传统文化焕发新生机

当今世界,信息技术革命日新月异;当代中国,网信事业发展突飞猛进。互联网也在推进中华优秀传统文化的传承上取得骄人成绩,已成为激发全民族文化创新创造活力、建设社会主义文化强国的助力器。

文化触“网”最好传承

这是一次探寻人类文明记忆、震撼人心的网络媒体采访。

2017年9月,“喜迎十九大·文脉颂中华”非物质文化遗产大型网络传播活动启动,近百家中央新闻网站、地方新闻网站和商业网站,以及部分文化领域新媒体和传统媒体的200多名编辑记者,分赴贵州、山西、福建、湖北等省份,通过图文、网络直播、短视频、全景VR展示、无人机航拍、H5传播等融媒体技术方式,深入报道非物质文化遗产的传承发展,生动呈现中华传统文化的独特魅力。

当镜头聚焦媒体朋友们品尝“舌尖非遗”孝感米酒那意犹未尽的表情时,当视频传出贵州侗族大歌悠扬恢弘的歌声时,当图片揭秘栩栩如生的厦门漆线雕是如何制作而成时,这些分布于全国各地区各民族精彩绝伦的中华“非遗”,也借着“互联网”的东风第一时间在亿万网民眼前惊艳亮相,在网络上刷出一波波文化热潮。

习近平总书记在党的十九大报告中要求,推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。在“互联网+”时代的今天,现象级网络文化产品的制作与传播正是创造性转化、创新性发展的丰硕果实,有力助推中华优秀传统文化的弘扬、传承和发展。

“中国优秀传统文化传承面临最大的难题是其复杂性,在当下的环境中,简洁而有趣的东西更容易被人接受。这给文化传承带来了一定挑战。”谈到新时代中华文化的传承与发展,北京大学新闻与传播学院副教授周忆军十分期待它与VR、短视频等潮流技术应用之间产生的碰撞,“使用新的互联网技术与表现形式除了展示非遗的全过程外,还可以给受众一个有触感的角度。”

“当我们展示一个复杂的古物,它的制作过程和奥秘就会受到极大地关注。”他举例说,此前火爆的《我在故宫修文物》如果只展示文物的成果,也许并不具有很强的吸引力,但是当我们展示它的制作或者修复的过程,就会引起人们极大的兴趣,“受众不仅仅是从观察的角度看师傅怎么做,也仿佛自己体验了一把文物制作。”

2018年3月16日,“贯彻十九大·文脉颂中华”全国青少年VR短视频大赛在京举办,参加活动的青少年现场体验VR眼镜,最时尚的技术与传统的手艺相“碰撞”,探索传承新方式。见习记者陈馨怡摄

文化连“网”乘船出海

中华文化在互联网上的吸睛不仅体现在传统意义上的文化类型,当前以游戏电竞、网络文学、网络音乐、网络影视剧为代表的中国网络文化产品日益走向世界,在全球互联互通的今天“圈粉”无数。

通过互联网,中国的优秀文化产品越来越多地为外国民众了解和喜爱。据统计,截至目前,已有近千款国产电子竞技产品出口海外。同时,中国的网络音乐产品可以在世界大多数国家下载和播放,一些国家的网络音乐平台还专门开设中国音乐专栏。此外,过去一年,近200部中国网络文学作品向国外网络用户授权下载,一些根据网络文学改编的网络影视作品受到国外民众欢迎。

“面向未来,我们要兼容并蓄、和而不同,加强双边和多边框架内文化、教育、旅游、青年、媒体、卫生、减贫等领域合作,推动文明互鉴,使文明交流互鉴成为增进各国人民友谊的桥梁、推动社会进步的动力、维护地区和世界和平的纽带。”4月10日,博鳌亚洲论坛2018年年会在海南省博鳌开幕,国家主席习近平在题为《开放共创繁荣创新引领未来》的主旨演讲中强调文化合作与文明交流。

关于这一点,中国内地青年导演王益民感受颇深。在他执导的《天山儿女》微视频作品走出国门获得20余项国外大奖后,近年来,他也开始关注并尝试网络影视剧的创新与发展。他认为,互联网把中国文化情怀的好故事传播到世界各国,并且受到追捧,这说明不是我们没有好作品,而是好作品没有传播出去。

德国柏林华语电影节《天山儿女》颁奖现场。

2016年11月30日,习近平总书记在中国文学艺术界联合会第十次全国代表大会、中国作家协会第九次全国代表大会上发表重要讲话时强调,我们要坚持不忘本来、吸收外来、面向未来,在继承中转化,在学习中超越,创作更多体现中华文化精髓、反映中国人审美追求、传播当代中国价值观念、又符合世界进步潮流的优秀作品,让我国文艺以鲜明的中国特色、中国风格、中国气派屹立于世。”

“总书记的讲话为文艺工作指明了方向,也提出了更高的要求。电影表现的是各国的文化底蕴和内涵,在交流中相互了解和信任。”王益民表示,互联网的传播速度日新月异,网络影视作品更应该坚守好“红线”,作为青年创作者的我们更要担负起责任,创作优秀的现实作品,追求创新实践,直面现实生活,用我们的真情实意传播中国好故事。反映时代精神,而不是一味迎合市场、迎合观众。

文化上“网”温润心灵

习近平总书记在党的十九大报告中提出坚定文化自信,推动社会主义文化繁荣兴盛,并要求加强互联网内容建设,建立网络综合治理体系,营造清朗的网络空间。

据统计,“文脉颂中华”非物质文化遗产大型网络传播活动微博话题阅读量超过5000万,有不少网友纷纷留言表示:

“文脉就是国脉,文运就是国运。”

“中华民族的悠久历史和灿烂文化生生不息,任凭面对再大的风吹雨打,都永远不衰。”

“优秀的传统文化和漂亮美丽的大好河山是我们的骄傲自豪,我们要继续传承并发扬光大。”

……

关注非遗、传播非遗、传承非遗,互联网上汇聚起了最炫“民族风”在全社会进一步营造弘扬中华优秀传统文化的浓厚舆论氛围。这些现象级的网络文化产品足以证明,“互联网+文化”的传播时代已经到来,两者紧密结合,将助推文化之美生生不息,同时也发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用。

每一个文化产品的背后,都深藏着中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范。文化作为互联网内容建设的主阵地,也把社会主义核心价值观融入社会发展各方面,转化为人们的情感认同和行为习惯。

(以上来源:东北网,2018-04-20)

光明日报:互联网时代该如何推广传统文化

从开始创作至今,我大约有500首的歌词作品,所谓中国风的歌曲大概只占总创作量的六分之一。但大家对我所创作的歌词作品印象最深刻,或者最容易引起讨论的恰恰是“中国风”创作。个人理解,大家对这六分之一的“中国风”作品的关注,是因为这些作品的调性很中国,有着浓郁的文化识别度,而这种文化识别度使之与其他流行音乐区隔开来,形成我个人的风格。

什么是文化识别度呢?首先我们应该先来论述什么是文化。在我看来,文化就是某一个特定族群世代在一个自然的地理环境下共同生活所累积出来的相同的价值观、生活习惯以及族群归属感跟信仰的认同,表现为语言、文字、饮食、服装、节庆、建筑、信仰、艺术等形式,而艺术又细分为文学、戏剧、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、建筑和电影。总的来说,一个民族及其社会共同价值观的总和,称之为文化。举例来说,譬如我在《烟花易冷》中有三等:“容我再等,历史转身;等酒香醇;等你弹一曲古筝。”在《青花瓷》中有三惹:“帘外芭蕉惹骤雨,门环惹铜绿,而我路过那江南小镇惹了你。”这里的“三等”“三惹”用的就是修辞学里的排比。这样的歌词文字一经翻译,里面的词性转换,与拟人化、排比句所营造出的词意美感将会尽失。一言蔽之,文化就是翻译间流失的东西。

那什么又是文化识别度呢?简单地说,面临某一个具备文化符号属性的事物,不需要特别的文字和言语解释,以一般人的生活经验就可以判断出这是什么文化属性的东西,就叫识别度。以建筑举例,建筑是城市的文化名片,无论是烟雨江南的徽派建筑、闽南式建筑、山西的平遥古城,还是日本的天守阁、欧洲的哥特式教堂、德国新天鹅堡……每个民族、地区都有自己的美学和文化土壤,这是多元文化的意义,丰富了我们的生活。而文字可以说是文明的开始,承载着知识的传递与族群间沟通的任务。相较于其他的文字系统,汉字具有独具一格的文化识别度,超越了时空、地域与方言,是中国人的灵魂。一块两千年前的石碑在中国出土,中学生就看得懂,全世界几乎只有汉字有这个魅力。汉字千年不移的存在,丰富了人类文明的多样性。

互联网时代是当今时代的重要特征。互联网无远弗届无须特定地点,无须超大的空间,且具备机动立即的传播特性,它是当下这个时空背景下推广传统文化非常重要的选择。以前的传统文化推广,可能是一个书法展览、一场古琴的演出,或者一出京剧的表演,这些都只能是点的效应。但互联网具有整个面的优势,它的优势没有任何载体可以比肩。互联网的时代,对传统文化的推广力是惊人的,而且影响的层面非常广泛。

一个好的平台,如果只是发表的渠道畅通,并不意味着好的传播效果。所以,以何种形式包装与推广传统文化,是当下的最大课题。多年前,我曾受邀到北京故宫讲座,主办方给我的题目是“如何让年轻人亲近传统文化”。这个议题预设了年轻人不亲近传统文化。那么他们亲近什么呢?他们亲近通俗文化。电视、电影、戏剧、小说、游戏以及流行音乐,都是所谓的通俗文化。换言之,如果你想让传统文化获得通俗且受众层面广泛的影响力,就可以用通俗的方法去推广。譬如,我在筹备一部以书法为戏剧元素的网络剧,借由通俗的戏剧张力与贴近现实生活的人物故事,带出传统书法的文化内涵与质感,用戏剧的手法来让大家认同书法,让观众从戏剧中重新发现书法的美,重新认识这人类文明史上独一无二、最具文化识别度的汉字书法艺术,为这千古不移的书写形式而感到自豪。

使传统文化用通俗的方法获得广泛的影响力,我认为这便是互联网时代传统文化重获新生的途径。

(作者:方文山,系著名作词人)

(以上来源:光明日报,2018-04-25)

用“互联网+”推广传统文化

每年农历三月初三,拜祭人文始祖轩辕黄帝的活动—黄帝故里拜祖大典如期在新郑举行。这一传统的拜祭仪式在唐代后升格为官方祭典,2008年被国务院列为第一批国家级非物质文化遗产,旨在弘扬中华民族优秀传统文化,缅怀始祖功德。

面对博大精深的中华优秀传统文化,我们如何薪火相传?如何做一个倾听者、传播者、践行者?昨日,参加黄帝文化国际论坛的海峡两岸知名专家学者聚首新郑,纵论弘扬传统文化。

运用“互联网+”发扬光大优秀传统文化

“优秀传统文化也要适应今天新的传媒手段,再不适应就会落伍。”中国传媒大学文化发展研究院院长、博士生导师,联合国“创意经济顾问”,文化部国家文化改革发展基地主任范周“从炎黄到互联网+的新思考”谈起,他认为,世界四大文化体系中,中国传统文化是唯一没有中断的文化体系,最重要的原因就是中国传统文化有很强的包容性,这种包容性体现在,当任何一种文化要想挺立潮头,历久弥新,就必须要保持开放包容的品格和气度。

范周说,当下进入互联网时代,互联网理念带来了强烈的文化冲突和融合,这是一个新的战场。互联网的理念,最大的特点就是要颠覆我们的传统思维,中华优秀文化精神怎么样在互联网的现实中找到更好的表达形式,需要我们去研究。

“现在三月三黄帝故里拜祖大典活动,我们还靠电视信号传递,技术发展到随身转播神器人人都可以简单操作的时代,三五年后再举行拜祖大典,人人可以现场直播。”范周说,“技术的发展在改变着人们的认知,而这种认知就是让我们怎么样利用这些技术传播优秀文化,需要我们运用这些技术,进行点对点、人对人的精准传递。”

他举例说,台湾佛学影响力大的原因在于,他们运用了现代传播手段。台湾佛学说“佛在人间”,主要的表现形式是台湾所有的寺院几乎都有电视台,佛学节目做得非常好。传播中华优秀传统文化可以搭载互联网+平台,开展在线交流、智慧体验、文化交流、情感沟通等服务,才能将中华文化继续发扬光大。

中国先秦史学会会长宫长为说,研究中华优秀传统文化的社会意义深远,有利于推动文化繁荣、民族振兴,也利于提升文化自信。

“文化的力量是巨大的。我们的民族要振兴,要实现中国梦,实现文化复兴是很关键的一点。在历史长河中,中华民族之所以能够代代相传,屹立在东方,正是文化发展的同步,给予了民族力量。”宫长为强调文化复兴对民族发展、国家发展的重要性,他说,党的十八大提出道德自信、文化自信,说明国家对中华优秀传统文化的传承非常重视,并希望通过文化发展,提升民族自信,从而建设富强中国。

如何弘扬中华优秀传统文化,宫长为认为,对中华优秀传统文化的研究、传承、弘扬等要回归到中华原点文化。从春秋战国时代、前轴心时代,重新出发,找出我们的文化精髓,将最优秀的文化成果和文化遗产拿出来,分享给中华儿女,使中华优秀文化成为社会发展的“助推器”。

宫长为说,传承中华优秀文化需要社会各界给予关注、支持,贡献力量,这样文化复兴才有基础,才能带动广大中华儿女实现中华民族伟大复兴的“中国梦”。

复兴文化助力实现中华民族伟大复兴中国梦

弘扬前轴心时代文化有利于传承优秀传统文化

中华炎黄文化研究会副会长任大援说,中国文化有5000年的历史,中国文化的轴心时代应该是从2000年前到800年前。不过在公元前770年以前还有夏、商、周,差不多有1000多年的时间到公元前2070年。目前的“文化探源工程”也就是黄帝这1000年和夏、商、周1000年,我把此称为前轴心时代。我们把传统文化作为总的资源总结,必须得关注这部分,但事实上我们对前轴心时代这部分文化关注不够。

他说,德国学者提出轴心时代以后,就把公元前800年和200年作为轴心时代,人类历史思想,一直沿着这个时代发展。任大援认为,中华民族的传统文化,基本是轴心时代以后的文化。儒家、孔子、诸子百家进行概括和总结成为核心价值观的基础和资源。

谈及如何弘扬传统文化,任大援坦言,弘扬传统文化就要把炎黄时代加进去,轴心时代和前轴心时代加进去,这样的关注更利于传承传统文化。

研究中华传统优秀文化重在学习传承和践行

中国秦汉史研究会顾问王子今致力于研究中华传统文化,他说:“在中华文明不断发展的过程中,中华优秀传统文化一点一点地积累起来,虽历经朝代更替、时代变迁,但指引中华儿女勤劳、图强、实干的核心始终不变,并一次又一次得到升华,这就是中华优秀传统文化的魅力所在。今天,我们在这里研讨中华优秀传统文化,不仅是对中华优秀传统文化的传承,也是一次真诚的瞻仰和践行,更是对中华优秀传统文化影响力的有力传播。”

如何践行中华优秀传统文化?王子今说,每个中华儿女都要积极学习中华优秀传统文化,尤其是专门的研究机构、学者更要优选不同时期的优秀传统文化作品、故事进行解读,以正确引导中华儿女传承中华优秀传统文化,从而提高个人修养、素质,推动国民素质整体提高。践行的形式不拘一格,可以是研讨会、小活动,也可以是文学作品、书画作品等。总之,要贴近百姓生活,贴近实际,这样才能更好地将中华优秀传统文化传承下去。

深入挖掘中华文化的精神和价值并推陈出新

“要促进当今社会形成共同的价值追求,就要从理论、文化根基上解决问题。”河南省炎黄文化研究会会长常有功直言研讨黄帝文化的必要性。

常有功说,坚持黄帝文化研究,立足中华优秀传统文化,这是促进当今社会形成共同价值追求的根基,不管是作为个人还是集体,都很有必要。

谈到中国优秀传统文化,常有功总结为两句话:一是学习它、研究它。二是借鉴它、践行它。而在学习和研究中华优秀传统文化时,要采取客观、科学、礼敬的态度。对于中华传统文化,要从心里敬畏和热爱,深入挖掘中华文化的精神和价值,推陈出新,顾本求新。

常有功认为,学习研究的目的是要用,对中华优秀传统文化,应结合当今社会的需求进行创造性转化和创新性发展,深耕现代文化,科学培育和建设社会主义核心价值观。“就是要学以致用,具体到现实中就是如何培育和践行社会主义核心价值观。”他认为,坚持炎黄文化研究、拜祖大典及研究黄帝文化有着积极的现实意义。

积极推动中华优秀传统文化的传承和创新

作为当地研究黄帝文化和中华优秀传统文化的专家,河南省黄帝故里文化研究会副会长戴宇林分享了新郑市积极推动中华优秀传统文化传承的工作成果。

“作为祖根圣地的新郑市,推动中华优秀传统文化传承义不容辞,更应该积极践行,做出榜样。”戴宇林说,近年来,新郑市委、市政府在带领63万市民发展经济社会的同时,非常重视传承中华优秀传统文化的各环节工作。比如说举办炎黄读书节、市民大讲堂、感动新郑十大人物等,这些活动都是围绕公民道德提升、社会文明进步的主题开展,获得了广泛好评。

如何推动中华优秀传统文化的传承和践行,戴宇林说,新郑市积极与北京大学、中央民族大学等高校联系,与本地高校加强沟通,做了一些专题性文化研究。比如,制作了黄帝电影、动漫,出版了书籍等,用来传播黄帝文化和中华优秀传统文化,很受社会欢迎。

此外,新郑市还积极推进黄帝文化和中华优秀传统文化走出国门,戴宇林说:“通过开办黄帝文化国际论坛、网站等,黄帝文化和中华优秀传统文化得以在更广阔的空间传播。目前,通过与美国相关机构、华人团体交流,在海外设立了‘炎黄堂’,实现了黄帝文化和中华优秀传统文化成功走向海外。”

(以上来源:中原报,2018-04-21)

【数据分析】

当互联网遇到传统文化——既是“双刃剑”也是“助推器”。互联网的即时性消解了传统文化传播的时空限制,真正做到了“无缝传播”——从时间上看,互联网将传播的“时间差”压缩为零,举手间便可实现同一时刻的信息共享;从空间上看,互联网让原本存在地域界限的世界缩小成村落,使得不同国家间的文化传统、价值观念都可以在同一平台上充分交流,举手间便打破文化传承与传播的地域限制。

互联网的碎片化消解了传统文化传承的深层精髓——天生带着后现代基因的互联网高度契合了后现代主义的“去中心化”、“平面化”、“复制性”及“消费性”的文化逻辑,消解传统文化的中心与权威,消遣精英文化的正统与正经,形成了价值多元的各种亚文化。与此同时,文化深度与历史意义也被削平,取而代之的是商业化、娱乐化与消费化,使得以营利为目的的文化商品大行其道,服务于特定的经济逻辑,由此也使得“文化”与“经济”的界限趋于消解。

由此可见,作为传统文化传播的新载体与新渠道,互联网是把双刃剑,我们可以通过文字、图片、声音、影像等不同表现手法迅速、海量、互动地传播传统文化,获得四两拨千斤的效果,但同时我们也须警惕互联网对传统文化传承与传播带来的弊端。不过只要加以巧妙利用,“双刃剑”也能变成“万金油”。

互联网传播的“去中心化”与“平面化”可以摧毁任何形式的文化中心与内涵,重构世界的多元化、碎片化、不确定性与无深度性,进而使传统文化成为一种随意松散的文本游戏。这时如果我们能准确把握传统文化与互联网结合的嫁接过程,就会挖掘出传统文化的时代性元素,创新出多种轻松、娱乐、幽默的表现方式。譬如很多网站在传统节日来临前夕开发出讲述传统节日历史的网络游戏,以新瓶装旧酒,既紧紧抓住了传统文化的深度与韵味,将其固有的、本质的精髓保鲜,又创新了传播形式,在传播中达到了形散而神不散的效果。

从文化规范看,网生代具有明显的“反二元对抗”、“反非黑即白”的多元化特征。在网络空间里,任何人都是中心,任何人又都不是中心,这使得他们的视觉意识是多向度的。这种多向度的意识让他们无法接受传统的“对与错”、“黑与白”、“是与非”的文化秩序,树立的是个性化、多元化的规范标准。从本质上说,一种文化代表了一种生存方式,一种文化规范则代表了一种行为方式。因此,在传统文化的传承与传播中,我们应本着“和而不同”的精神,以互联网为平台,以绚丽多姿为愿景,尊重新生代网民创造的各种新文化,共享文化传播中的数字化内容,以此丰富和扩展传统文化的内涵与群体。

【资料来源】 文化大数据
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